至涤除玄览而无疵，皆是说内养之道已有所成就，便可以转入内圣境界。如能出而外王，即可转进“同身而异位”的用世之道。首先提出“爱民治国，能无为乎？”乍看起来，非常矛盾。既然要爱民治国，又要无为；既要担大任，岂是无知无识无为之人可以做到？这在世人看来是，实是不可理解。即使在上古历史记载中的尧、舜、禹、黄帝，都是天纵神武睿智，或生而能言，或知周万物，那有一个无知者能担起一国的重任？太上在此提出“爱民治国，能无为乎？”岂不是自相矛盾？其实义在七十一章已有答案。
真正的爱民治国，只有在无心无欲、无知无为的境界里才能做到。这里所指的“无为”，并非什么事都不作；所说的“无知”，并非什么知识都没有，而是一种没有私欲妄念，不过多用后天意识的执两用中。是一种先天大智慧的自然运用，而没有任何矫揉造作的痕迹；是集思广益、博采众议的取裁，而不是个人主观的独断。
所谓“知不知”，就是天下事无所不知，但却知而不露，似若“不知”；所谓“为无为”，就是在高维时空的隐态中神运，而在显态中声色不露，人不知鬼不觉，故似若“不为”。这种“为无为”用世，才能成就不朽的功业，正因他运用先天大智，才能成就天下大业。鬼谷子曰：“专用聪明，则功不成。专用晦昧，则事必悖。一明一晦，众之所载。”傅子（傅玄，西晋哲学家、文学家。）曰：“智慧多，则引血气如灯火之脂膏，炷大而明，明则膏消。炷小而暗，暗则膏息。息则能成久也。”能透彻这些道理，必能成就济世之功。
治国如治身。治身中之“国”，首以治心。治心才能治气，治气方可身全。治国者，
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